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心与心性
作者:佚名    文章来源:本站原创    点击数:2052    更新时间:2014-6-30         ★★★

心与心性

 

    生和死就在心中,不在别处,这种教法至今仍具有革命性的佛教智慧。佛教认为心是一切经验的基础,它创造了快乐,也创造了痛苦;创造了生,也创造了死。

    心有很多层面,其中的两个比较突出。第一是凡夫心,西藏人称为“sem”。有位上师如此下定义:“拥有分别观念,拥有相对观念,会执著或拒绝外物的心,就是凡夫心。基本上,它会与一个‘其他’相结合,与‘某种事物’相结合,有观察者与被观察者的对待关系。”凡夫心是散漫的、相对的、思考的心,只能与一个投射的、假想的外界参考点互相作用。

    因此,凡夫心就是会思考、谋划、欲求、操纵的心,会暴怒的心,会制造和沉溺于负面情绪和思想的心;必须持续以分割、概念化和凝结经验等方式才能肯定、确认其“存在”的心。凡夫心不停地改变,也始终受制于外在影响、习气和境遇,上师们把凡夫心比喻为风口的烛火,被风吹来吹去,无法稳定。

从某个角度来看,凡夫心闪烁不定、执著、不停地干预他人的事;它的能量都耗费在向外投射上。有时候,我把它想成墨西哥的跳豆或在树枝间不停跳动的猴子。然而,从另一个角度来看,凡夫心却有一种错误而迟钝的稳定性,一种沾沾自喜而自我保护的惰性,一种习气深重像石头般的冥顽不灵。凡夫心像诡计多端的政客那么机巧,疑神疑鬼,根本不相信他人。蒋扬钦哲写道:“擅玩欺骗的游戏。”我们就是在这种混乱、迷惑、没有规律、反复无常的凡夫心作用下,不停地变化和死亡。

    另外,我们还有心的本性,也就是心最内在的体性,它是永远不受变化或死亡触及的。目前,它就隐藏在我们的心中,在凡夫心中,被我们急速变化的心念和情绪所蒙蔽。就好像一阵强风可以把云吹走,露出光芒四射的太阳和广阔的天空,在某些特殊的情形下,某种启发也可以让我们揭开且瞥见这种心性。这些灵光一现固然有许多深度和程度,但每一种深度和程度都可以带来某种了解、意义和自由,因为心性就是了解的基础。其藏语发音为“rigpa”,是指本初、纯净、原始的觉知,称得上当下明智、清晰、辉煌和觉照的本觉。它可以说是知识本身的知识。

    请不要误以为心性只有我们的心才有,事实上,它是万事万物的本质。我们要一再强调,体悟心性,就是体悟万事万物的本质。

    历史上的圣人和神秘家,用了不同的名词来修饰他们的开悟境界,也给予了不同的面目和诠释,但基本上,他们都是在经验根本的心性。基督教徒和犹太教徒称其为“上帝”,印度教徒称为“我”、“湿婆”、“婆罗门”和“毗湿奴”,苏菲教徒称为“隐藏的性质”,佛教徒则称为“佛性”。所有宗教的核心,肯定都有一个基本的真理,而这一生就是演化和体悟这个真理的神圣机会。

    我们一提到佛陀,自然就会想到乔达摩·悉达多太子,他在公元前第六世纪证悟,也在整个亚洲传示数以百万人以修持精神之道,即现在的佛教。不过,“佛陀”还有一个更深远的意义。任何人只要从愚痴中完全觉悟,并打开了他的广大智慧宝藏,都可以称为佛陀。佛陀就是彻底根除痛苦和挫折的人,他已经发现了恒常不死的快乐与祥和。

    在这个多疑的时代里,对大多数人来说,这种境界似乎就像幻想或梦境一般,是无法企及的。我们必须牢牢记住,佛陀是一个人,与你我无异。他从来不说他是神,他只知道他有佛性——证悟的种子,而且任何人也都有佛性。佛性是每一个生命体与生俱来的权利。我常常说:“我们的佛性,就像任何一位佛的佛性那么好。”这是佛陀在菩提迦耶证悟时带给我们的好消息,很多人认为这个讯息极具启发性。他的讯息:一切众生皆可成佛——带给大家无穷的希望。透过修行,我们也可以证悟。如果不是如此,那么自古至今无数证悟的人都不可能办到。

    据说,当佛陀证悟后,他最想要做的是显示每个人都有心性,要大家完全分享他的体悟。但他也遗憾地知道,尽管他无限慈悲,我们还是很难证悟。

    我们虽然也像佛陀一般具有佛性,却未认出来,因为它被我们的凡夫心包得密不透风。试着观想这里有一只花瓶,瓶内的空间与瓶外的空间一模一样,却被脆弱的瓶壁分隔。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们证悟时,就好像花瓶破成碎片,“里面”的空间与“外面”的空间结合为一。它们合而为一,当下我们才发现,它们从未分离也并无二致,它们是永远相同的。

 

天空与云

 

    因此,不管我们是哪一道的众生,我们总有佛性,我们的佛性总是圆满具足。我们说,即使诸佛的无边智慧,也不能让佛性更圆满;而众生在貌似无边的混乱中,也无法污染到他们的佛性。我们可以把真性比喻成天空,凡夫心的混乱则是云。有时候,天空完全被云遮蔽了,我们抬头往上看,很难相信除了云,还有其他。但只要我们搭乘飞机,就可以发现在云上有无垠的蓝空。我们原先认为它就是一切的云,变得如此渺小,远在我们底下。

    我们必须试着牢记:云不是天空,也不“属于”天空。它们只是悬挂在那儿,以稍带滑稽和无所归属的模样经过,从来不曾弄脏天空,或在天空画下任何记号。

    那么,这种佛性究竟在哪儿呢?它就在天空般的心性中,全然开放、自由和无边无际。基本上,它简单和自然得不受污染或腐化,纯洁得甚至不能用净或垢的观念来形容。当然,我们说这种心性有如天空,只是一种譬喻而已,可以帮助我们开始想象它无所不包的无边无际,因为佛性具有一种天空所不能拥有的性质――觉醒的光明灿烂。有道是:

    佛性就是完美的,当下的觉知,

    知晓一切,空无体性,浑然天成,清明圆净。

 

  敦珠仁波切写道:

    没有文字可以描述它,

    没有例子可以指出它;

    轮回没有使它更坏,

    涅槃没有使它更好;

    它未曾生,

    也未曾死;

    它未曾解脱,

    也未曾迷惑;

    它未曾存在,

    也未曾消灭;

    它毫无限制,

    也不属于任何类别。

 

  纽舒仁波切说:

    深广而宁静,

    单纯而不复杂,

    纯净灿烂清澈,

    超越概念心;

    这是诸佛的心。

    其中无一物应消除,

    无一物应增添,

    它只是自然地看着自己。

 

四种错误

 

  为什么连想象心性的深奥和殊胜,人们都会觉得那么困难呢?为什么对许多人来说,心性显得如此怪异,不可能呢?佛法提到四种错误,让我们无法当下就体悟心性。

  第一,心性太接近我们了,让我们无法认识它,就好像我们看不到自己的脸一样,心很难看见自己的本性。

  第二,心性深奥得让我们探不到底。我们不知道它有多深;如果我们知道它有多深,就应有某种程度的体悟。

  第三,心性单纯得让我们无法置信。事实上,我们唯一要做的是:相信心性时时刻刻都呈现着赤裸而纯净的觉醒。

  第四,心性美妙得让我们无法容纳。它的浩瀚无边,不是我们狭隘的思考方式所能意会。我们简直无法相信它,也无法想象证悟竟然是我们的心的真性。

  藏族人几乎投注全部心力于追求证悟,如果上述四种错误的分析适用于西藏文明,则对于几乎投注全部心力于追求迷惑的现代文明而言,该是十分合适的。现代文明对于心性毫无认识,作家或知识分子几乎不曾写过有关心性的书;当代哲学家不直接谈心性;大部分科学家全然否认心性存在的可能。在大众文化中,心性毫无立足之地,没有人唱它,没有人谈它,电视也不播它。我们所受的教育,几乎都在告诉我们,除了五官所能认知的世界之外,一切都不是真实的。

  虽然现代人对于心性的存在,几乎是全盘否认,但有时候我们还是会瞥见心性。这些启发性的时机,可能是在欣赏一首优美的曲子,或徜徉在宁静清澈的大自然中时,或是品尝日常生活中的点点滴滴时。当我们看雪花翩翩飘下,或看到太阳从山后缓缓升起,看到一束光线神秘飘渺地投进屋内,都可能让我们瞥见心性的存在。这些光明、安详、喜悦的时刻,都曾发生在我们每一个人身上,而且奇妙得令人终生难忘。

  我认为有时候我们确实对这些灵光一现一知半解,但现代文明却没有提供给我们彻底了解的氛围或架构;更遭的是,现代文明不仅不鼓励我们探讨这些经验以及它们的来源,还有意无意地要求我们拒之于千里之外。我们知道,即使我们想把这些经验与他人分享,也没有人会当真。因此,我们忽略了这些可能是生命中真正最有启示性的经验。这或许是现代文明最黑暗、最令人困扰的部分,对于“我们到底是谁”这个问题,非但一无所知,还抑制这方面的研究。

 

往内看

 

  且让我们完全转换另一个角度,不要只是从单一方向来看。现代文明教我们花费生命去追逐我们的思想和投射,即使在讨论“心”的时候,所谈的也只是思想和情绪而已;学者们在探讨他们所想象的“心”时,看到的也只是到心的投影。心是所有投影生起的地方,却没有人曾经真正到过心里面,这就产生了悲剧的后果。莲花生大士说得好:

    即使大家所谓的“心”普受尊敬和讨论,它还是不曾被了解,或是被误解,或一知半解。

    因为心不曾被正确了解,如同它自己不了解自己一般,所以产生了不可胜数的哲学观念和主张。更有甚者,因为一般人不了解、不认识他们的自性,所  以就继续在三界六道中流浪,经验痛苦。

    因此,不了解自己的心是严重的错误。

 

  现在我们该如何改变这种情况呢?很简单。我们的心有两个立场:往外看和往内看。

  现在让我们往内看。

  改变看的方向虽然只是一桩小事,结果却截然不同,甚至还有可能避免这个世界的种种灾祸威胁。当更多人了解他们的心性时,他们将会珍惜自己生存的世界,知道它多么美好,并乐意为保存这个世界而奋斗。很有趣的是,藏语中“佛教徒”发音“nangpa”,意译为“内省的人”——从心性而非从外寻找真理的人。佛教的一切教法和训练,都只针对一个目标:往内看心性,因而摆脱死亡的恐惧,帮助我们体悟生命的真相。

  往内看需要我们极敏锐,也需要极大的勇气,等于全盘改变我们对于生命和心的态度。由于我们一向耽于往外求取,以致无法接触到内心生命。我们不敢往内看,因为我们的文化不曾告诉我们,这样做会发现什么,我们甚至还相信,往内看会有发疯的危险。这是我执的最后一种,也是最有力的阴谋,阻止我们发现自己的本性。

  因此,我们把生命变得如此忙碌,以免自己冒险地往内看,甚至都会被禅修的观念吓坏;当他们听到“无我”或“空性”等名词时,便以为经验那些境界就好像被丢出宇宙飞船的门外,永远在黑暗、凄冷的虚无中飘浮。这可说是最荒谬绝伦的误解。但在一个追求散乱的世界里,默然和寂静却会吓坏我们;我们以嘈杂和疯狂的忙碌让自己不要安静下来。检视心性,已经成为我们最不敢去做的一件事了。

有时候,我想我们不敢坦诚质问“我们是谁”这个问题,是因为害怕发现另有真相。这种发现将如何解释我们的生活方式呢?我们的朋友、同事,将如何看待这些新发现?有了这些知识,我们该怎么做呢?有了这些知识,紧接而来的就是责任。这好像牢房的门被冲破了,囚犯却宁愿选择不逃走!我们多少人就这样选择了如此无知的生活!(摘自索甲仁波切《西藏生死书》)

 

 

 

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