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生命的艺术(一)
作者:莲花山居…    文章来源:本站原创    点击数:2699    更新时间:2012-10-7         ★★★

生命的艺术(一)

隆波甘恬

 

我们来听法。在我们的生命中最不能缺少的就是佛法,其它的暂时缺少一些也无大碍。我们的生命就象绿叶上面的露珠一样,要小心不能马虎,一旦破戒或者造恶业的话,那就可以说是没有生命了。

 

我们的生命应该是“没有怎么样”,“不成为什么”。如果还有怎么样,还有成为什么,那不是生命,真正的生命是没有成为什么,如如不动。我们要靠的就是这个“不成为什么”,这就是佛法。法会带着我们,使我们没有成为什么,让我们一直都是“正常”的。“正常”是心的家,我们要把自己的心修到正常。如果不修心就不正常。   

 

因为这个世间太有味道了,它常常让我们陷入迷失的状态。心外迷,心内也迷。这世间让我们迷的因素太多了,我们应该努力地去修,让自己不断地去觉知,掌握好技巧。“觉知”是生命的艺术,艺术是我们的生命没有怎么样,没有成为什么,不管生活中发生任何地事情,我们都没有怎么样。乐来了没有成为乐的主人,苦来了没有成为苦的主人,当贪嗔痴慢疑的念头来时,不要立即跳进去然后成为它,那不是真正的生命。我们的心总在追求世俗的滋味。它是不断变化的,是无常的,有爱就有恨,有乐就有苦,有嗔心还会有疑心慢心,这是世俗间的滋味。

 

我们要有正确的立足点,要有安住的处所。心外的财富是“世俗谛”,可以解决贫穷的问题,可以解决吃饭的问题,解决生活中很多的问题。心内的财富呢,是我们的心没有成为什么,安住在没有成为什么之上,不要让我们的心总在世间的爱恨,取舍,欣厌上打转。心应该没有怎么样,没有成为什么,我们心的最终目标就是踏上涅盘之路,而涅盘就是没有成为什么,这是最究竟的。

 

就如走在道上的人一定要到达目的地,归乡的人一定要回到家,去上班工作的人要能到达办公楼一样,我们的心也要有一个目的地,心的目的地是没有成为什么,没有什么要做的了,意思是该做什么做着呢,但心并没有怎么样。错了,没有因为错,心就怎么样了;对了,没有因为对,心又怎么样了。但我们从对和错中会学得更加聪明了,聪明是我们要学习的;迷也是我们要去学习的,去用功的;犯错了也是我们要去学要去下一番功夫的,那绝不是一条死胡同。苦来了,我们不去苦;迷来了,我们不去迷,这叫学习,这叫用功,这叫真正的在修行。如若苦来了你就苦,迷来了你就迷,这样的人没有在修行,我们要有觉性,时时刻刻都在检查自己,什么来了检查一下,发生什么了观一观看一看,不管我们做什么都要有觉性地去观去看。迷是不正确的,不迷是正确的,苦是不正确的,不苦才是正确的,我们去看,去观,去体验一下就清楚了。体验一下迷与不迷,体验一下苦与不苦,修行就在这修,用功就在这用,就是经验中才能有所悟,一个有觉性的人就是在这来修。  

 

不需要问任何的问题,我们来培养觉知。让觉知成链,达到觉性圆满。不断地看到自己,知道自己,不管它从哪一面来袭击我们,我们都有最好的保安和最好的看门人,若我们没觉性,就象一幢没有保安的大楼,有进有出不安全。觉性和正知就象保安一样,让我们不会有任何的损失,我们的生命中无常随时都会现前:自然的灾难也有很多很多,象风灾,火灾,水灾,盗贼猖狂,君王昏庸等。发生这一切的原因,是因为没有保安没有管理,糊涂度日,错过光阴,终日被烦恼尘垢染污埋没,不见光明,触境就生情,取舍如故。完了!损失太大了!贪嗔痴慢疑,爱恨妄执,让我们损失了太多了!心总被染污,而不能稳固地安住在觉性上,所以我们要培养好这个看门人。不断地觉知,保持觉性,有了觉性就有如在歇息,不用再在六道轮回中游走。如若没有觉性,就会一直随业流转,生-灭,生-灭,念头常掉到过去的不好的事情里面去,越悲伤越去思维,越觉得有味道,此刻你已完全迷失在黑暗中了,你要能学会从黑暗中走出来。黑暗障蔽了光明,黑暗中本来就有光明的存在,它是一个东西,“一个”,如果有“两个”,那不是,只有一个是“一体”的。迷没有了,只有不迷;苦也没有了,只有不苦。一个,我们的生命中只有一个。一个就是不成为,修行清静。

 

梵行就是要在“一境”中,不是“一”的境界呢,太多太多。我们常常肆意放纵自己的念头,所以我们才要来看自己,训练自己,让它变成艺术。生命的艺术跟世间的艺术不同,不苦是艺术,不迷是艺术,不慢不疑不掉举都是艺术。这个艺术很美丽,不是世俗的那种美丽,是清静的美好的生命,清静不被染污,最终是没有什么,没成为什么是最美好的。若你还会成为什么,就是还会被染污,被苦染污,被乐染污,被贪嗔痴染污,被爱恨染污,被心念染污。有时我们看不见清静的干净的,因为被染污的东西障蔽住了。就象乌云遮蔽了太阳和月亮,乌云并不是月亮,我们的生命才是月亮,不论乌云如何地障蔽,月亮依旧存在,并且没有成为什么。不管别人怎么诽谤我们或恭维我们,不管是得失苦乐,都象是乌云遮住了我们的心,其实心并没有怎么样,不论别人如何的诽谤与恭维,我们的心依旧没有怎么样,内心已经充满了光明,太阳在白天发光,月亮在黑夜发亮,但“法”,“觉性”之光不管是在白天或黑夜都大放光明!“不成为”,这才是真正的生命。

 

因此我们要学习,要用功,要真能契入,我们完全可以依靠它,将它运用到我们的生活当中,别人也可以做到,谁都可以。一个真正在这个上面用功的人是有大功德的,自己得到了大智慧,大自在,身边的人也能感受得到那种清凉。这个拥有了,其它的就很容易了,不会再迷失,不会再愚痴,我们始终都是走在正道上。思维是正确的,举止是正确的,言语是正确的,身口意都在正道上,工作学习都在正道上。一个没有智慧的人常在迷心中犯错,一个有智慧的人做什么都自信圆融,圆满,遇事能够看得很透彻。达到彼岸达到目的地的人就如圣者站在最高点,远眺山下一目了然。可在低处的人呢,是看不到高处的大好风光的,心做到不成为,就是在最高点,往下看去,一切都清清楚楚,解脱就在此地!成为了呢,那是被染污的境界,“看见,不成为”则是清静的境界。佛陀教我们看见,也赞叹那些能看见的行者,佛陀还教导我们---谁见到法,就是见到我,谁见到了佛就是见到了真理,谁见到了真理,智慧就接连地涌现。接连地就是缘起,比如我们迷,不是一开始就迷,因为不知道所以才会迷。不去责怪自己为什么不知道,不去责怪自己的行为,那都是因为我们平日没有下功夫去修去觉知。不要去怪罪别人,哪里做的不对,应该好好地去检讨自己,改变自己,解决自身的问题。就这样我们在迷中学得更聪明了,从不知道中下手,好好用功,让觉知力增强,让智慧增长。再比如说生气,起嗔心就去怪别人做了某事惹得我们很生气。“知道吗,你迷,你才生气”。迷是在我们平日的一言一行里出现,是在我们自己的举止言谈及生活中产生的迷。如果我们做的想的修的都是知道,知道,就不会迷了,因此还是要在我们的行、住、坐、卧学习工作上去知道,去培养觉知。再比如苦和乐,也是一样,并非好端端地就苦就乐的,它是有原因是的,一切都是因缘生因缘灭,不要在对错好坏中争执不休,我们因在自身上找原因,在自身上解决问题,这样问题就不复杂,也不难解决。比如一个团体出现了问题,因为每个人的想法意见都不一样,我们大家每个人都应自觉地去改变自己不正确的知见,而不是让其中某个人持着自己的见解去解决问题。那我们呢,谁迷了就马上改变自己,让自己不迷,谁看到自己的不满意就去改变自己,让不满意带来的苦变成知道,让满意和不满意彻底消失,满意不是觉性,不满意更不是觉性,是由某个因缘产生的世间的味道,就象我们课颂的巴利文经典中说道,“ Setima vinalogei apicha tomanasang ”,“有觉性地让满意和不满意消失掉”。满意和不满意在哪里?在个人的因缘中,我们要能看见,看见了就能解脱,如若没有觉性就无法跳脱。满意时就跟满意在一起,看不见满意,就跟不满意在一起,看不到不满意已完全将你吞没。满意与不满意成了主人了,没有人照顾,关照,我们的生命就如此地被烦恼习气奴役控制侵蚀。因此我们要培养觉知,知道,知道,觉知,觉知,让觉性成链,让光明智慧显现。

 

 

 

 

 

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